Mahanidhi Madan Gopal Das

Lord Gauranga Himself and all realized souls in the Gaudiya line such as Namacarya Thakura Haridasa and the six Gosvamis set the example of chanting a fixed number of rounds daily. In Sad-gosvamy astakam, Srinivasa Acarya glorifies the sadhana of the six Gosvamis: saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna, “chanting the names by counting the number.”

“Sri Caitanya Mahaprabhu chants the Hare Kṛṣṇa mantra in a loud voice, the holy name dancing on His tongue as He counts the number of recitations with His effulgent hand.” (Prāthamā Caitanyaṣṭaka)

“Chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, His own holy names which bring auspiciousness to the world, Lord Gaurāṅga’s hand trembles with love as He touches the knotted string about His waist to count the number of names.” (Sri Caitanya-candramrta)

“On a knotted string Lord Caitanya counts a fixed number of His own holy names (names of Kṛṣṇa).” (Cb. Madhya 5.1)

“Lord Caitanya blessed them saying, ‘May you attain devotion to Lord Kṛṣṇa. Do not waste time with gossip; just chant Kṛṣṇa’s holy name and qualities.’ Then Gaurāṅga personally instructed the people, āpane sabāre prabhu kore upadeśe, kṛṣṇa-nāma mahā-mantra śunaho hariṣe, ‘Be pleased to hear the mahā-mantra from Me:

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare.’

“The Lord continued: prabhu bole, kahilān ei mahā-mantra, ihā japa’ giyā sabe koriyā nirbandha, ‘Continue chanting japa of this mahā-mantra a prescribed number of times.’

“ ‘One can achieve all perfection by this chanting. There is no rule in this chanting other than that it should be continued at every moment.’ ” (Cb. Madhya 23.74-84)

In Caitanya Bhagavata 2.23.74, Lord Gaura said:

kahilam ei maha-mantra kha japa giya sabe kariya
nirbandha kha hoite sarva siddhi hoibe sabara

“Everyone should chant the holy name of the Lord with fixed determination by rigidly keeping the scheduled count (nirbandha) of the holy name. This will award one all perfections.” Some translators say that nirbandha means sixty-four rounds.

The practice of chanting a fixed number of rounds is so powerful that it qualifies one to receive the Lord in his home. Sri Caitanya Mahaprabhu proclaimed,

‘lakṣeśvara’ bali kāre? prati-dina lakṣa-nāma ye grahaṇa kare
se janera nāma āmi bali ‘lakṣeśvara’ tathā bhikṣā āmāra,

nā yāi anya ghara

Do you know who is a lakṣeśvara? He is someone who chants one lakṣa, or one hundred thousand holy names everyday. I call such a person a lakṣeśvara. That person may offer Me a meal. I will not enter any other house. (Cb. Antya 9.121-2)

Many devotees do not have the taste or time to chant 100,000 holy names daily. Srila Prabhupada mercifully simplified the process by requesting his followers to chant a minimum of sixteen rounds per day. One must always pray to Radha-Govinda for a taste in chanting. When taste arises one will continuously chant the holy name with great relish. Srila Prabhupada comments on nama-ruci:

“What is nāma-gāne sadā ruciḥ? He is never tired of chanting, or singing or dancing. Sadā means always; ruci means taste. “Oh, very nice. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma…” This is taste. To awaken this taste takes time. To become like Rūpa Gosvāmī–when he was chanting he was thinking, “I have got only one tongue and two ears. What I shall chant?” He was thinking, “If I could get millions of tongues and trillions of ears, then I could relish something by chanting and hearing.”

“So we should not imitate, but at least we must be very careful to complete sixteen rounds, the minimum. Nāma-gāne sadā ruciḥ. We have to increase our taste for singing and chanting.” (SPT 29/4/73)

An excerpt from the book Art of Chanting

Маханидхи Мадан Гопал Дас 

В этой серии статей будут представлены факты (таттвы) о личности, настроениях (гопи-бхава),близких отношениях и севе прекрасных и талантливых служанок Шримати Радхарани, известных как манджари, кинкари или даси

Также мы представим много удивительных и замечательных лил, чтобы осветить самые личные и сокровенные севы манджари для Шримати Радхики и Ее дорогого Приятама Шьямасундары. 

Приведенная здесь информация основана на комментариях Адвайтавамша Ачарьи 108 Шри Ананда Гопала Госвами и 108 Шри Ананта Даса Бабаджи Махараджа, взятых из “Вилап Кусуманджали” и “Радха Раса Судханидхи”, переведенных Шри Адвайтой Дасаджи. 

 

Манджари Таттва: Отражение чувств Радхи 

Манджари бхава означает, что ваш ум полностью отражает чувства и настроение Шримати (бхава-читра). Это не просто, потому что Шримати Радхика – воплощение полной маданакья-маха-бхавы. Кроме того, Радхарани сходит с ума от формы, качеств и игр Шри Кришны. Однако, благодаря общению и благословениям возвышенных святых с тем же  настроением, эти чувства и вкус постепенно будут проявляться в очищенном сердце. 

 

Манджари Таттва: Медитация на Сиддха Деху

Шри Кришнадас Кавирадж Госвами в своей тике “Саранга Рангада” на стих 2 “Кришна Карнамриты” говорит: “Человек, следующий путем рагануга-бхакти, до достижения бхавы (анутпанна-рати), должен медитировать на свою, созданную в уме (манаси –парикалпья) сиддха деху и служить Шри Кришне в этом теле (бхагават–севадхикам –крийате). Когда проявится бхава, сиддха деха сразу станет видимой (джата-ратинам-свайам –тад–деха -спхуртех). 

Садхака должен стараться видеть и чувствовать свое истинное и вечное духовное “я”, обладающее особой формой и чувствами, подобными нитья сиддха манджари Шри Рупы и Шри Рати. Чем сильнее и яснее станет медитация на сиддха деху, тем быстрее рагануга садхака продвинется на стадию бхавы

Наступит время, когда человек забудет садхака деху из-за интенсивного погружения в свою прекрасную, игривую сиддха деху. 

Шри Рагхунатха Дас Госвами потерял всякий интерес к чувственным удовольствиям, потому что он всегда был поглощен памятованием о лотосных стопах Шри Радхи, испытывая  чувство разлуки с Радхой. Сладость великолепной формы Шримати Радхарани, ее несравненные качества и блаженные игры полностью завладели его умом и погрузили его в Радху. 

Наши махаджаны говорят: “Когда вы будете мыслить так, как мыслят великие преданные, такие как Шри Рагхунатха Дас Госвами и Шри Рупа Госвамипада, тогда вы забудете все остальное. Тогда внешний и внутренний мир примут единую форму, и в настроении великих святых вы сможете наслаждаться расой”. 

 

Манджари Лила: Награда Радхи 

Однажды на Варшане Вишакха-сакхи обучала Туласи-манджари как петь песни о любви. Неожиданно мимо проходила Свамини и сказала: “О, как сладко! Позволь мне послушать?” 

Затем Туласи запела так искусно и сладко, что тема песни обрела форму перед Свамини. Чтобы вознаградить Туласи, Радхика подарила ей одно из своих ожерелий. Благословенна эта удачливая манджари! 

 

Манджари Лила: Обеты Радхи 

Шри Кришна – Хари Радхики, потому что Своей сладостью Он устраняет (харана) всю застенчивость Радхи, противодействия и другие препятствия на пути к Их встрече. Кришна так же – это чатура широмани, драгоценный камень венчающий корону, среди смышленных проказников. Искусно привлекая Шри Радхику сладостью Своего облика, качествами, играми и исполнением на флейте, Кришна заставляет Радху забыть обо всем! 

Однажды Шри Радха разгневалась на Кришну и взяла три обета. Первый обет Радхи: “Я больше не буду смотреть на Кришну!” Но Кришна говорит так сладко и стоит перед Радхой, словно умоляя Ее: “Посмотри на Меня хотя бы раз!”  

Видя сладость формы Кришны, сакхи говорят друг другу: “Ах! Как притягательно Шьям стоит здесь в Своей форме изгибающейся в трех местах! Жизнь той возлюбленной, которая не видит этой сладости, потрачена впустую!” Услышав то, что говорят Ее подруги, Шримати сильно захотела  увидеть Кришну и один раз взглянула на Кришну. Так, первое обещание Радхи  было нарушено!

Второй обет Радхи был таким: “Я не буду говорить с Кришной!” Однако, услышав, как мило Кришна разговаривает с сакхи, Свамини больше не может молчать и говорит Кришне: “Иди к той гопи, которую Ты любишь, чего Ты стоишь здесь и разглагольствуешь?” Таким образом, второй обет Радхи был нарушен! 

Третья клятва Радхи звучит так: “Я не прикоснусь к Кришне!” Кришна постепенно выдвигает ногу вперед и касается кончиков пальцев Шримати. От этого Радха теряет равновесие, поэтому Она сердито берет Кришну за руку и выталкивает Его из кунджи.

Шримати думает: “Только посмотрите, теперь Я тоже прикоснулась к Кришне! Если Я не смогла сдержать ни одного обета, тогда как я смогу не подпускать Кришну к Себе?” Итак, Радхика обвивает Шьяма за шею и возвращает Его обратно в кунджу. Так, Хари крадет сердце Свамини разными способами. 

 

Манджари Радхарани ки Джай! Джай Джай Шри Радхе!

Mahanidhi Madan Gopal Das

This series of posts presents the facts (tattva) regarding the identity, moods (gopi-bhava), intimacy and sevas of Srimati Radharani’s beautiful, talented handmaidens known as manjaris, kinkaris, or dasis. Many wonderful lilas are also presented to highlight the manjaris intimate sevas to Srimati Radhika and Her beloved Krishna.

The information here comes from the commentaries of Advaitavamsa Acharya 108 Sri Ananda Gopala Goswami and 108 Sri Ananta Dasa Babaji Maharaja on “Vilapa Kusumanjali” and “Radha Rasa Sudhanidhi” translated by Sri Advaita Dasji.

 

Manjaris Pride in Radha

Krishna is coveted by innumerable Vrajasundaris, yet He Himself yearns only for Sri Radhika! Day and night He murmurs: “Vrishabhanu Nandini!” without saying anything else. Although hundreds of thousands of gopis speak sweet words to Shyam, He does not listen to them even in dreams!

Krishna can only pronounce the first syllable of Radha’s name, “Ra”, but out of ecstasy Krishna cannot pronounce the other one, “Dha”. Krishna’s eyes carry streams of tears. That jewel of men rolls on the ground of Vraja. Who can describe Krishna’s distress?

Although Vrajendra-nandana is the very form of full bliss and the ocean of all rasa, even He is maddened by Radha’s sweetness. Krishna is the limit of ecstasy, yet even Krishna is mad to meet Srimati Radharani!

Shyam does not love anyone as much as Radha. Different gopis only serve to create variety in Krishna’s loving pastimes with Kishori, but Sri Krishna is totally subdued by Sri Radha alone. This is a very relishable situation for Radha’s maidservants. The manjaris are proud of Radharani’s pride in being Krishna’s topmost gopi.

 

Bhajan Gives New Life

Manjari bhava sadhakas should read, think, and talk about Sri Rupa and Tulasi Manjari’s expertise in Radha’s seva. By doing this one will lose all desires to do anything else.

By thinking of the forms, qualities, and feelings of Radha Govinda Yugal, and mentally serving in Their intimate pastimes the heart will become beautiful, pure, and blissful. Maya will disappear for such a dedicated sadhaka. Manjari svarupa bhajana makes a new life for a devotee. If one is not experiencing changes in the heart and mind, however, it means one’s bhajan is lifeless.

The full series of “Radharani’s manjaris tattva & lilas” can be found here.

Маханидхи Мадан Гопал Дас

Когда Шри Шри 108 Пандиту Шри Кришна Дас Бабаджи Махараджу, Бхакти-тиртхе, было около 15 лет, в его уме таинственным образом возникли три желания (санкальпы): “Я буду поклоняться Радха-Кришне в настроении гопи-бхавы! Я буду изучать “Шримад Бхагаватам”! Я буду воспевать Харинаму и совершать Санкиртану!” 

Будучи юным подростком, Бабаджи Махарадж понятия не имел, что такое гопи-бхава. Он также не знал, что свою долгую жизнь – 101 год, он потратит на реализацию этих трех желаний. Откуда появились эти три прекрасные, трансцендентные санкальпы? Бхагаван Шри Кришна отвечает в “Шри Гите” (6.44): пурва абхьясена тенайва, хрийате хи Аваса пи сах, “Благодаря выполнению садханы бхакти-йоги в прошлой жизни, человек автоматически привлекается теми же практикам в этой жизни”.

Бабаджи Махарадж родился в 1918 году (Магха Сукла Трайодаши) в Дакшина Кханде, Западной Бенгалии, недалеко от деревни Гаура-Говинда – нитья-паришады Шри Нарахари Саркар Тхакура. Бабаджи Махарадж явился на свет в богатой брахманской семье преданных Кришны, принадлежащие к Кашьяпа и Шандилия готрам. В пять лет у Бабаджи Махараджа умерла мать и его воспитали бабушка с дедушкой. 

В 1940 году Бабаджи Махарадж окончил среднюю школу с отличием, после чего остался дома, управлять семейным поместьем. Большую часть дня он повторял Шри Шри Радха-Кришна Нама ( так же известная как Харе Кришна маха-мантра). 

Бабаджи Махарадж вспоминает те дни, говоря: “Я чувствовал такое блаженство в уме, повторяя Харе Кришна, что потерял всякий интерес к материальной жизни. Я решил, покинуть дом, стать садху и жить в гималайской пещере, совершая бхаджан, как Дхрува и Прахлада Махарадж”. 

“Почувствовав, что у меня настроение отречения, мой дядя дал мне почитать “Гиту”, надеясь, что я узнаю о долге, останусь дома, женюсь и т.д.  Однако “Гита” произвела противоположный эффект. После прочтения книги, особенно стихов 9.33, 18.65-66, я еще более решительно настроился покинуть дом и стать садху”. 

“Затем однажды ночью Радха-Кришна явились мне во сне. Они выглядели очень красиво и притягательно, изысканно танцуя друг с другом. Я пошел на встречу к Ним, но Они исчезли, оставив во мне сильную жажду увидеть Их снова.” 

Некоторое время спустя в Его дом приехал двухлетний ребенок дяди Бабаджи Махараджа. Он пристально посмотрел на Бабу и вдруг на удивление отчетливо произнес: “Дада! Я даю тебе благословение: Стань садху!” Сначала Бабаджи Махарадж не мог поверить своим ушам, но потом он подумал, что Бхагаван Шри Кришна, должно быть, говорит устами этого ребенка. 

“Однако, будучи молодым индийским мальчиком, я боялся оставить дом и беспокоился о крове и пропитании. Затем Кришна явился во сне с булавой в руках и сказал: “Не переживай и не бойся. Просто покинь дом и стань садху. Если кто-нибудь попытается причинить тебе вред, я уничтожу его этой булавой!”

Бабаджи Махарадж оставил дом и отправился в Гайю на даршан Вишну, Ганга снан, затем в Харидвар, куда он прибыл пешком спустя месяц. Бабаджи Махарадж жил на берегу Ганги под деревом в хижине, в которой ему позволил жить сострадательный преданный. Бабаджи Махарадж провел несколько лет в Харидваре, останавливаясь в разных местах, повторяя Харе Кришна и изучая “Бхагавад-гиту”. 

Затем Бабаджи Махарадж приехал во Вриндаван-Дхаму в 1940 году и совершил Враджа-парикраму, питаясь мадхукари, прежде чем поселиться в Чакалешваре, Говардхан. Там Бабаджи Махараджа встретил нискинчана садху, который жил, совершая бхаджан и прося мадхукари.

Бабаджи Махараджа очень привлекала это личность и он испытывал к нему величайшее уважение. Бабаджи Махарадж принял дикшу у этого святого Гаудия-вайшнава по имени Шри Шри 108 Санатана Дас Бабаджи Махараджа, который был любимым веш учеником известного на  Говинда Кунде Сиддха Бабы 108 Шри Шри Манохара Дас Бабаджи. 

В 1941 году Бабаджи Махараджа принял саньясу (бабаджи веш) перед Самадхи Шри Рагхнуаты Даса Госвами. Бабаджи Махарадж проводил время со своим Гуру на Радха-Кунде и Говардхане, изучая шастры в обществе Шри Кунджабихари Дас Бабаджи, Гаура-Гопала Дасджи, Шри Дина Сарана Махараджа, Приячарана Дасджи Махараджа, Парамешвара Дасджи Махараджа и Шри Адвайта Дас Бабаджи Махараджа. 

Бабаджи Махарадж несколько лет изучал санскрит во Вриндаване и получил степени по санскриту вьякарана, Вайшнава даршана тиртха и стал Бхагавата ачарьей. Вернувшись на Говардхан-Говинда Кунду, Бабаджи Махарадж совершал бхаджан и служил своему Гуру и другим великим Говардхана ниваси бхаджананади садху, которые жили на Говинда Кунде. 

Бабаджи Махарадж был не только удивительным пандитом, строгим вайраги и превосходным джентльменом, он был экспертом в кулинарии, ведении бухгалтерского учета и управлении целыми храмами и ашрамами. Высоко оценивая превосходную ученость, честность и безупречное поведение Бабаджи Махараджа, несколько храмовых фондов Вриндавана обратились к нему с просьбой о служении в качестве маханты. 

В течение 35 лет Бабаджи Махарадж самоотверженно служил Махантом Гвалиорского Мандира на Кусум Сароваре; Махантом храма Сиддха Манохара Даса на Говинда-Кунде и Радха-Шьямасундара Мандира на Према-Сароваре. 

80 лет из 101 года жизни Он был в качестве садху саньяси, Бабаджи Махарадж совершал Радха-Кришна бхаджан во Враджа Мандале. Все его вещи помещались в одну сумку, которые носят через плечо. У Бабаджи Махараджа никогда не было банковского счета, собственного кутира или какой-либо земли. Он странствовал здесь и там, полностью следуя образу жизни вайраги – иногда останавливаясь на Говинда-Кунде, Радха-Кунде, Кусум-Сароваре, Према-Сароваре и Варшане. 

Он инициировал многих преданных, написал несколько книг о Гаудия-вайшнавской таттве, садхане и садхье и часто ездил в Бенгалию, Ассам и другие места, чтобы рассказывать “Шримад Бхагаватам” и проповедовать шуддха Радха-Кришна бхакти бхаджан и према дхарму, которую принес Шри Чайтаньей Махапрабху. 

В течение своей долгой жизни Бабаджи Махарадж бесплатно обучал санскриту и секретам “Шримад Бхагаватам” брахмачари и бабаджи, которые проявляли сильное желание к изучению.  В качестве служения всякий раз, когда другие Гуру, такие как Шри Шри 108 Пандит Шри Ананта Дасджи Махарадж, просили Бабаджи Махараджа, Он давал саньяса вешу (бхеку) их ученикам. 

Бабаджи Махарадж был мягким, скромным, непритязательным садху с фантастической памятью на шлоки из “Бхагаватам”, “Гиты” и других шастр. Он глубоко знал всю Гаудия-Вайшнавскую сиддханту и сострадательно делился своей необъятной мудростью с каждым, кто искал у него прибежища.

Бабаджи Махарадж постоянно подчеркивал необходимость принятия полного прибежища Харинамы; всегда быть абсолютно смиренным; никогда не оскорблять ни одного вайшнава; и всегда помнить о нитья-лилах Радхи Говинды Югалы. “Говинда-лиламрита” и “Стававали” Шри Рагхнуата Даса Госвами были его постоянными спутниками. 

Бабаджи Махарадж утолял жажду каждого искателя, который приходил получить Его даршан. Он излучал заботу, дружескую теплоту и был океаном мудрости. Бабаджи Махарадж относился ко всем как к самому себе, следя за тем, чтобы каждый преданный был доволен и чувствовал себя комфортно. И самое главное, прежде чем покинуть возвышенное общество Бабаджи, каждый просто обязан был принять Кришна-прасад, который Он часто подавал лично с величайшей любовью. 

11 января 2019 года в 7:10 утра Шримати Радхарани пришла в кутир Бабаджи Махараджа на Варшане и сказала: “Эй, Баба! А теперь пойдем со мной. Мы должны пойти в Нандаграм, чтобы приготовить завтрак для Шри Нандананданы.” 

Так невероятно долгая жизнь Бабаджи Махараджа, пропитанная Харинамой, Гопи-Бхавой и “Бхагаватам”, подошла к прекрасному концу. Он выполнил  три свои санкальпы, достиг совершенства в своем бхакти садхана бхаджане и отправился на Голоку Вриндаван, чтобы в блаженстве вечно служить Своим возлюбленным Радха Говинда Югале! 

108 Шри Шри Пандит Шри Кришна Дас Бабаджи Махараджа, Бхакти-тиртха ки джай! 

Джай Джай Шри Радхе! Джай Гурудев! Джай Гурудев! Джай Гурудев! 

  

 

Mahanidhi Madan Gopal Das

Nama-aparadha is an utterance of the holy name that is made with enmity in the heart. It is the lowest form of chanting wherein one commits any of the ten offenses against the holy name. As long as one chants with offenses, it is absolutely impossible to attain love of God.

“Offenses against the holy name (nama-aparadha) are the most frightening of all kinds of sins and offenses. All other kinds of sins and offenses go away naturally and automatically as one utters harinama, but nama-aparadha does not go away so easily.” (Jaiva Dharma ch. 24)

The lives of Vijaya Kumara and Vrajanatha depicted in Jaiva Dharma show that continuous chanting of Hare Kṛṣṇa japa frees one from material desires, and quickly elevates one to the perfectional stage of kṛṣṇa-prema, pure love of God. If these signs of spiritual advancement are not manifesting, one can conclude that he is a nama-aparadhi. Such an offender must understand that the holy name is the only shelter for one who offends the holy name. Filled with repentance and remorse, one must beg the holy name to forgive him and accept him in His service once again.

“In the book Nāma-kaumudī, it is recommended that if one is an offender at the lotus feet of a Vaiṣṇava, he should submit to that Vaiṣṇava and be excused. Similarly, if one is an offender in chanting the holy name, he should submit to the holy name and thus be freed from his offenses.” (SB 7.5.23-24 p.)

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura eloquently explains the need to “welcome Kṛṣṇa properly” in the next quotation:

“Kṛṣṇa is sat-cit-ananda and that sat-cit-ananda will manifest in us as soon as we welcome the transcendental word. If we are sincere, He would come into our vision, and we would easily discover Him. We live in Kali-yuga, an atmosphere surcharged with erroneous impressions.

“So we cannot expect in the beginning to chant the Name properly without difficulty. We never welcome Kṛṣṇa properly by uttering His Name. In course of our chanting, hundreds of irrelevant things intervene due to our uncontrolled desires. We are full of many mundane impressions, so we must guard ourselves against committing the ten offenses while chanting the holy name of Hari.” (Prabhupada Sarasvati Thakura)

Definition of Nama-aparadha

The word aparadha is composed of two parts: apa–which means against, without, to take away, or give up; and radha–which means success, prosperity, to please, flow of affection. Literally the term nama-aparadha means to displease the holy name. In other words, Sri Kṛṣṇa, who is non-different from His holy name, becomes displeased and unhappy with our offensive behavior toward His nama-rupa. Nama-aparadha is an offense committed against the holy name, which acts against one’s spiritual success by taking the flow of one’s affection away from the Supreme Lord.

Some acaryas say the word “aparadha” means against or without Radha. Nama-aparadha, therefore, is the lowest type of chanting where Kṛṣṇa (nama) is without (apa) Radha (radha). Offenses to Kṛṣṇa’s holy name are also offenses against Radha, who represents the topmost expression of loving affection for Kṛṣṇa. Bhakti or devotion cannot exist without the presence of Srimati Radhika.

If a minor obstacle stands in the way, the name chanted becomes a semblance of the name (namabhasa), which awards benefits after some time. If a major obstacle stands in the way, the name chanted becomes nama-aparadha, which can only be overcome by constant chanting. Committing any one of the ten offenses can constitute a major obstacle to chanting the holy name and should be carefully avoided.

An excerpt from the book Art of Chanting

Маханидхи Мадан Гопал Дас

В этой серии постов будут представлены факты (таттва) о личности, настроении (гопи-бхава), близости и севе прекрасных и талантливых служанок Шримати Радхарани, известных как манджари, кинкари или даси. 

Также мы представим много удивительных и замечательных лил, чтобы подчеркнуть самые личные и сокровенные севы манджари Шримати Радхике и Ее дорогому Приятама Шьямасундаре. 

Приведенная здесь информация основана на комментариях Адвайтавамши Ачарьи 108 Шри Ананда Гопала Госвами и 108 Шри Ананта Даса Бабаджи Махараджа, взятых из “Вилапы Кусуманджали” и “Радха Раса Судханидхи”, переведенных Шри Адвайтой Дасджи. 

Манджари Таттва: Опыт в Смаранам 

Упасана означает держать определенный объект медитации с такой однонаправленностью, что никакой другой объект не может войти туда. В доказательство силы смаранам Шри Рупа Госвамипада в “Бхакти-расамрита Синдху” приводит следующий пример из Пуран. Браман из Пратиштханапуры обжег палец, прикоснувшись к подношению – горячему сладкому  рису (кхир), который он только что приготовил во время медитации. 

В “Шримад Бхагаватам” (7.1.28) Нарада Муни приводит пример погружения травяного червя: ” Гусеница, которая попалась в ловушку зловредной осы, тоже становится осой, постоянно думая о ней из страха и вражды”. 

Если человек может пройти через такую смену тела просто с помощью медитации, тогда, несомненно, он может достичь манджари сварупы с помощью интенсивной трансцендентной медитации. Смаранам означает – мысленная ассоциация. Когда преданный полностью поглощен Радха-Кришна ашта-калия лила смаранам, это подобно тому, как если бы он непосредственно служил Лила Югале. Просто продолжая медитировать на это, придут откровения. 

Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает это высказывание; 

бхавите -бхавите –Кришна -сфурайе антаре
Кришна -крипайа -аджна -пайа -раса -синдху -паре 

“Благодаря постоянной медитации Кришна проявится в сердце, и по милости Кришны даже невежественная душа пересечет океан расы”. (Чайтанья Чаритамрита 2.19.236) 

 

Манджари Лила: Напоминание Радхе о Шьяме 

Однажды, омывая Шримати Радхарани, Туласи-Манджари напоминила Свамини о сладкой истории картины с изображением Шьямсундара, которая висит в ее доме. 

“О Свамини! Я помню, как однажды Ты написала Кришне письмо, в котором говорилось: “Ты живешь в Моем доме как картина, куда бы я не бежала Ты стоишь там, чтобы остановить Меня с распростертыми руками!” 

Таким образом, Туласи-манджари помогает Свамини вкусить сладость Ее предыдущих игр, во время того как чистит красивые зубы Радхи. Благословенна та служанка, у которой нет ничего в этом мире, кроме ее связи со Шри Радхой! 

Кинкари Радхи точно знают, как служить в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, наполняя всеми этими восхитительными воспоминаниями сердце Бхавамайи, сподвигая Радху плавать на волнах расы! 

В этом внутренняя красота Радха-дасьи: отождествляя себя с данной Гуру сиддха сварупой, человек служит уджвала мурти Сваминиджи. Рагануга садхака, отождествляющий себя с Туласи-манджари (Шри Рагхунатха Дас Госвами), должен чувствовать себя так, как будто Свамини берет его за руку. 

Практикующий преданный должен изучать различные виды севы для Радхи, такие как очищение зубов, медитируя на то, как их выполняют вечные совершенные служанки, такие как Шри Рупа Манджари и Туласи. Эти нитья-сиддха манджари являются гуру Югала-севы, которые спустились из Враджа-никунджи вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху, чтобы забрать преданных-неофитов из этого материального мира в никунджи Враджа, обучая их манджари бхава садхане. 

Преданный, сконцентрированный в смаранам, должен быть полностью свободен от внешнего сознания и отождествлять себя только со своей сиддха-сварупой. Форма, звук, прикосновение, вкус и аромат Свамини Радхи – единственное средство, чтобы выжить для такого преданного. Рагануга садхака закрывает глаза на материальный мир, и все другие мысли, кроме севы Радхики, становятся незначительными. 

Когда садхака погружается в памятование о Шри Радхе (смарана-ништха), ему кажется, что он непосредственно служит Радхе, плавая в океане сладостного блаженства. Но когда это воспоминание отступает и возвращаются мирские мысли, человек чувствует, что попал в пустыню. Надежда на переживания в смаранам поддерживает жизнь садхаки. Надежда на достижение этого живет в сердце смарана–анга–садхака. 

 

Манджари Лила: Напоминание Радхе о Расика Мохане 

Мадхури любит Мадхаву, а манджари любят Мадхури. Однажды в Явате, расчесывая прекрасные черные локоны Радхи, Туласи-манджари служила Свамини, пробуждая воспоминания об одной из Ее сладких игр с Кришной.

Туласи говорит: “В конце Твоих игр в кундже Шьям заплетает Тебе косу своими руками, а Ты надеваешь корону Кришны. Или иногда, из глубокой любви, вы можете поменяться ролями. Затем Шьям надевает на тебя Свою корону, и ты завязываешь прекрасные локоны Бихари в косу. 

“О Свамини! Когда я, Твоя бедная неквалифицированная служанка, сможет хоть раз послужить Тебе с такой же любовью и так же искуссно как это делает Шьям? Пожалуйста, будь милосердна и дай мне это служение! Это мое желание!” 

Радхарани переполняют чувства, слушая харикатху Туласи-Манджари, и она думает, что это Шьям заплетает ей косу вместо Туласи. Глаза Радхики полузакрыты и она наслаждается этой мыслью и чувством. 

Рагануга садхаки должны стараться вспоминать эти сладостные игры каждый день. Если человек постоянно помнит о своей сиддха-дехе, у майи не будет шанса загрязнить ум преданного. Все беспокойства майи вызваны телесным сознанием. 

Манджари Радхарани ки джай ! Джай Джай Шри Радхе!

Mahanidhi Madan Gopal Das

aparādha-śūnya ho’ye loho kṛṣṇa-nāma, kṛṣṇa mātā, kṛṣṇa pitā, kṛṣṇa dhana-prāna

Being careful to remain free of offenses, just take the holy name of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is your mother, Kṛṣṇa is your father, and Kṛṣṇa is the treasure of your life. (Gitavali, “Sri Nagar Kirtana”)

viceyāni vicāryāṇi, vicintyāni punaḥ punaḥ
kṛpaṇasya dhanānīva, tvan-nāmāni bhavantu naḥ

O Lord, just as a miser continually collects, counts and remembers his money, in the same way let us continually collect, count, and remember Your holy names. (Padyavali v. 30)

An excerpt from the book Art of Chanting

Маханидхи Мадан Гопал Дас

“Трилогия кармы и свобода”, часть 1 можно прочесть здесь.

 

Как Кришна спасает преданных.

Хотя Шри Кришна одинаково относится ко всем и справедлив ко всем, Он особенно благословляет, возвышает и освобождает тех, кто следует законам дхармы, и тех, кто с преданностью поклоняются Ему. Но Кришна настолько сострадателен, что даже помогает тем, кто действует причудливо и эгоистично (адхармически), причиняет боль другим и живет без всякого уважения к законам и правилам шастр. 

Шастры описывают пятнадцатью различными терминами сострадательные качества Бхагавана Шри Кришны, благодаря которым Он спасает джив, попавших в ловушку материального мира. Они включают в себя следующее: 

сарва-бхута-сухрит: Кришна – друг каждого. 

парама-удара: у Кришны безграничный кругозор и Он щедр ко всем. 

сулабха: Кришна легко достижим, для любого кто просто попытается. 

гамбхира: Глубина милости Кришны непостижима. 

саумья: Поскольку Кришна прост и мягок, все могут легко приблизиться к Нему, независимо от их физического, умственного или социального положения. 

саулабхья: Хотя Кришна – бесконечное Божество, Он становится близким с бесконечно маленькой дживой.
ашрита пара тантра: Кришна отказывается от Своей независимости, чтобы быть связанным Своими бхактами и жить под их кровом в форме Своего мурти, будучи зависимым от их  севы и поддержания. 

мардава: Из-за мягкости Его сердца Кришна не может вынести разлуки со Своими возлюбленными неотъемлемыми частицами, дживатмами. 

ватсалья: Шри Кришна особенно известен как “бхакта-ватсала”, потому что Кришна проявляет наибольшую “материнскую привязанность” к Своему преданному и к непреданным в Своей форме Шри Чайтаньи Махапрабху. 

стхаирья: Кришна и Его представители неустанно действуют, чтобы спасти введенных в заблуждение джив, несмотря на их безнадежную привязанность к майе. 

карунья: Радха смешивает Свое сострадательное сердце с сердцем Кришны, чтобы вдохновить Кришну спасти нас, дать нам бхакти и привести нас к Его лотосным стопам. 

мадхурья: Своей неотразимой сладостью, очарованием, красотой и любовью Кришна привлекает умы и сердца джив и наполняет их анандой, высшим блаженством и удовлетворением. 

аударья: Водопады щедрости постоянно ниспадают каскадом из любящего сердца Кришны, чтобы снова и снова осыпать джив безграничной милостью. 

арджава: Кришна абсолютно прямолинеен и свободно дарует милость всем без ограничений. 

саухарда: Будучи другом всех живых существ, сердце Кришны тает от желания помочь каждому освободиться от страданий. 

 

Свобода от кармы. 

Шастры описывают дживан-мукту как просветленную душу, которая освобождена, но все еще пребывает в этом теле. Несмотря на то, что просветленный свободен от всех санчит и криман карм, он все еще испытывает карму, которая уже начала давать плоды, называемую прарабдха-кармой. Дживанмукта-йог или преданный не возвращается в самсару после смерти. 

Почему освобожденный продолжает жить, если все виды кармы, то есть санчит и крийаман, уничтожены? Освобожденная душа остается в определенном материальном теле из-за силы уже активированной прарабдха-кармы, связанной с этим физическим телом. 

Рассмотрим эту аналогию. Если вы выключите электрический вентилятор, он будет продолжать работать, даже если к нему не подключено электричество. Аналогично, даже если чистый, освобожденный преданный больше не производит никакой кармы, и все виды его скрытой остаточной кармы, то есть санчит и крийам, уничтожены, карма, уже активированная для этой жизни, то есть прарабдха, должна иди своим чередом. 

Например, благодаря интенсивному бхакти-бхаджану и получению полной Гуру крипы и Бхагавана, преданный может стать дживан-муктой – освобожденным, свободным от кармы чистым преданным, когда ему исполнится шестьдесят лет. Но этот же преданный может прожить еще тридцать лет и в течение этого времени подвергаясь различным физическим недугам и болезням из-за уже действующей силы нынешней прарабдха-кармы. Но этот освобожденный человек не будет испытывать никаких страданий из-за чистоты ума и сердца.

Дживанмукта бхакты ки джай! Жизнь без кармы ки джай! Джай Джай Шри Радхе!  

Хотите узнать больше о карме?  Пожалуйста, прочтите наши статьи из серии “Бхакти, карма и падение”, часть первая, часть вторая, часть третья.

Маханидхи Мадан Гопал Дас

Ученые говорят, что Брахма-Вайварта-пурана – одна из самых распространенных  пуран. Следующий стих часто цитируют, в доказательство  существования 10 000-летней золотой эры в Кали-югу.

Однако, в книгах Гаудия Ачарьев это нигде не упоминается.

шри-бхагаван-увача
калер -даша-сахасрани
мад-бхактах -шанти-бху-тале
эка-варна -бхавишьяни
мад-бхактешу-гатешу-ча

Перевод:

Бхагаван Шри Кришна говорит : “В течении 10 000 лет Кали-юги Мои преданные будут существовать на земле. После ухода Моих преданных останется только одна варна” (“Брахма-вайварта пурана”, текст 59).

Комментарий: Из 10 000 лет пять тысяч уже прошли. Так что осталось всего 5000 лет, а не 10 000 лет. В этом стихе НИЧЕГО НЕ говорится О ЗОЛОТОМ ВЕКЕ! Таким образом, идея 10 000-летнего периода золотого века не подтверждается этим стихом. Однако этот стих напоминает всем нам: “У вас осталось всего 5000 лет (60 рождений), чтобы повторять Маха-мантру Харе Кришна, стать чистым Кришна-бхактой и достичь вечной любовной севы Радхе-Кришне во Вриндаване!”

[любезно предоставлено Пандитом Сатьянараяном Дасджи и Шри Адвайтой Дасджи]

Mahanidhi Madan Gopal Das

Scholars say the Brahma Vaivarta Purana is one of the most interpolated Puranas. The following verse is often quoted to prove existence of a 10,000-year golden era in Kali-yuga.

However, this point is not mentioned anywhere in the books of the Gaudiya Acharyas.

sri-bhagavan -uvaca
kaler -dasha-sahasrani

mad -bhaktah -santi -bhu-tale
eka -varna -bhavishyani
mad -bhakteshu -gateshu -ca

Translation:

Bhagavan Sri Krishna said, “For 10,000 years of Kali-yuga My devotees will exist on earth. After the departure of My devotees there will be only one varna.” (Brahma-vaivarta Purana text 59)

Comment: Out of 10,000 years, five thousand have already passed. So only 5000 years remain; not 10,000 years. This verse says NOTHING ABOUT A GOLDEN AGE!

So, the idea of 10,000 year period of a golden age is not supported by this verse. However, the verse is reminding all of us:

“You only have 5,000 more years left (60 births) to chant the Hare Krishna Maha-mantra, become a pure Krishna bhakta, and attain the eternal loving seva of Radha-Krishna in Vrindavan!”

[courtesy Pandit Satyanarayan Dasji & Sri Advaita Dasji]